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祁门戏曲文化

目    连    戏

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目连戏是民间一个古老的神怪戏剧种,因搬演“目连救母”的故事而得名。郑之珍,祁门渚口清溪人,1579年撰写《新编目连救母劝善戏文》(简称《戏善戏文》)一举成名,成为明代戏剧家。《劝善戏文》一经搬上舞台,即受到大众欢迎,逐渐形成一个新的剧种­目连戏。在民间广为流传,遍及安徽、浙江、江苏、福建、江西等地,被许多地方剧种移植上演,300余年经久不衰,一直传至建国初期,在中国戏曲史上占据极为重要的地位。

目连救母的故事最早见载于佛家经典,宋代,《目连救母》杂剧和敦煌《大目乾连冥间救母》的变文相继问世,但对社会影响不大,同时,祁门西路也流传一个“萝卜救母”的故事。自唐以来,祁门各地的僧寺和道观一直兴盛,香火不断,宗教气氛浓厚。郑之珍本人也笃信佛教,为借戏曲宣扬佛理,劝人为善,以正社会之风气,于是他在这些杂剧、变文、传说的基础上,创作出连台本的目连戏文。因为戏文故事本身为民众所熟悉,其中所宣传的忠、孝、节、义为社会传统所认同,加上唱白质朴,广用民间土语、谚语,并穿插了筋斗、蹬坛、跳索、窜火等杂技表演,精彩刺激,所以无论男女老少、商儒农工,都为目连戏所吸引。

《劝善戏文》分上、中、下3卷100出、共3册。其宗旨是宣扬孝义,提倡行善。它描写了傅相一家人的命运,傅相行善而升入天堂,其妻刘氏不敬神明,被打入地狱,其子傅罗卜孝母情真,地狱寻母,历尽艰险,终于感动神明,救母脱离地狱。作者将儒家文化精神灌注到了目连救母这一佛教故事中,在大力弘扬故事原有的“孝”的理念同时,还增添笔墨,写目连辞谢朝廷征召,阐释了《孝经》等儒家典籍中“移孝作忠”的忠、孝两者的关系。又添设了目连未婚妻曹赛英矢志守节,终于出家的情节,把妇女的“贞节”观也纳入了这个故事体系中,表现了徽州“程朱理学”的文化理念。剧本不仅宣扬了儒家的礼教,还以大量篇幅宣扬了佛教的“因果轮回”和道教的“阴阳二气”、“天命”等观念,内容相当庞杂,几乎囊括了当时传统社会所倡导的意识形态。

《劝善戏文》反映了徽州的风土人情,有着浓郁的地方色彩。剧中的环砂城即今日祁门历口乡的环砂村,4个强盗放下屠刀的地方即今日彭龙乡的马蹄岭,40里的黑森林即通往安庆的祁门西路的大赤岭。剧中唱白质朴,不避俚俗,广用民间土语、谚语是其特色之一。如“人善人欺天不欺,举头三尺有神明”、“试看屋檐水点点落地不差分”、“但将冷眼观螃蟹,看你横行到几时”,这种不拘格式的语言,来自于社会民间,乐于为民众所接受,《劝善戏文》戏剧的广泛流行又丰富发展了地方语言,如剧中“刘氏婆”一词成为人们口头语中口是心非长舌妇的代名词。其次目连戏的演出形式与徽州民俗有着密切的联系,目连戏的演出时间一般都与庙会、迎神、祭祀等活动相结合,反映了强烈的宗教色彩,其表演形式和徽州民间的一些民俗活动融为一体。目连戏一般在开演前要进行“祭猖”、“清台”或“跑马”,正戏当中要穿插爬杆、窜火、叠罗汉等民间杂耍,正戏结束时要举行声势浩大的“赶鬼”,而“祭猖”是民间“五猖会”活动的一部分;“跑马”是民间灯会形式;爬杆、叠罗汉之类,是民间逢年过节的喜庆习武活动;“赶鬼”或“叫魂”则是民间的巫婆神汉给人看病除灾的一种手段,值得称道的是,目连戏武技高超的特点,为后来徽班武戏表演奠定了基础,这也是最为吸引观众的地方之一。

目连戏起源于祁门,流传的范围却到达徽属6县以及邻省、邻县地区,据初步调查,徽州及其周边的目连戏就有20个左右。目连戏演出的规模一般都比较大,有演2天2夜、3天3夜到7天7夜不等,而且往往从太阳落山演到次日太阳出山,故称“两头红”或“三头红”。目连戏后来随着徽商的足迹走遍大半个中国,许多地方剧种也积极移植上演,如四川高腔《目连传》,绍剧《救母记》,莆仙戏《目连救母》。清康熙年间,皇宫也开始搬演郑之珍的《劝善戏文》。乾隆年间,张照参考郑之珍的原著,编撰宫廷大戏《戏善全科》,共240出,连演10天。而且,随着佛教的传播,目连戏甚至远传到东南沿海及川滇等地。今徽剧、川剧、汉剧、婺剧、昆曲、黄梅戏、桂剧、湘剧尚保留目连戏中的《双下山》、《王婆骂鸡》、《哑背疯》、《老背少》等折子戏。

《劝善戏文》的另一个突出特点是,突破了曲牌的限制,巧妙地吸收了戈阳腔中“杂用乡语”的特点,在唱词和宾白中加进许多通俗词句、谚语和一些激情洋溢,顺口快念的句子,名为“滚唱”、“滚白”,使声调有如朗诵,连唱带白,使戏文深入浅出,渐渐演变为独特的“徽州腔”。而流传于池州的目连戏又形成了红极一时的“青阳腔”,它与“徽州腔”一并称为“徽池雅调”,从而取代戈阳腔在剧坛上的位置,为后来徽剧的奠定形成基础。

目连戏的演出不分台上台下,不分白昼黑夜,高潮时甚至不分演员观众,唱、做、念、打齐全,鬼、神、人、畜皆有,场面火爆,气氛热烈。演目连戏是祁门民间流传数百年的习俗,每逢夏历闰年或遇天灾人祸,人们以此消灾纳吉。

目连戏以其独特的地域特征和地方民间风情,以高超的艺术手法和极其广泛深刻的影响力奠定了它在中国戏曲上不可替代的位置,是一份弥足珍贵的文化遗产。近年来,目连戏越来越受到戏曲界人士的高度重视,祁门也在抢救、保护的前题下,进行了挖掘与继承,以使这一古老的戏剧种类得以保存下来。今天,在祁门仍保留有目连戏班,人们有幸还能看到精彩的演出。

 

栗 木 打 目 连

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祁门民间有目连戏“出在环砂、编在清溪、打在栗木”之说。“打”是行语,即演的意思。

栗木在祁西80余里,古称栗里,因村中多栗树而得名。栗木村自古就有打目连的习俗,据说早在清光绪年间,栗木村的复兴班就是远近闻名的戏班子,除了逢年过节做大事,在村中打目连之外,还常被邀请到别处去表演。民国时,小小的栗木村中就有目连戏演职员40多人,演出更是常事。解放后,栗木目连戏曾一度销声匿迹。改革开放以来,目连戏这一古老的民间戏曲艺术又重焕生机,栗木村打目连的传统也得到恢复。1988年,是郑之珍诞辰470周年,“郑之珍目连戏学术研讨会”在祁门召开,栗木班恢复上演目连戏数折,并进城为会议作学术演出,受到与会戏曲界专家学者的一致好评。1990年,栗木目连戏老艺人为了不使目连戏在本村失传,特地收徒授艺,使这 一古老的表演艺术得以延续,后续有人。

在栗木,打目连是一件盛事。演出前几天,村中就会贴出告示:要求各家各户打扫卫生,处理垃圾,圈养牲畜。村人闻风而动,将个小山村打扫得干干净净。四乡八邻的亲朋好友亦闻讯赶来,热闹非凡。

因目连戏是佛家戏,因此,演出前后5天,全村斋戒。戏台一般搭在村小学的操场上,红帘绿幕装饰一新,戏台两侧,楹联夺目。戏台内配有3堂,中间的叫“乐善堂”,配以戏联“掌托明珠照引天堂大塔,手持锡杖镇开地狱之门”;台左的名“观音堂”,联曰“观之磊落普泽众生,音居饿孚佑祀无疆”;台右“灵官堂”,联曰“手舞一鞭脚踏火轮腾万里,睁开三眼身披金甲照千秋”。满台戏联,既喧染了气氛,又点出了打目连的主旨。尤为奇特的是,时至今日,村中虽早有电灯,但目连戏台头仍是用古老的松油络照明,火红烟黑,这是演戏的需要,衬托出一种神秘原始的氛围。

郑之珍本《劝善记》3本100折。而栗木人演的为3本130折,与郑本已有不同。一般情况下,演完全本目连戏需3天。

第一晚月上山头之时,村民在戏场对河的荒郊点起5柱火把,设坛起猖。猖即神,由5个强壮的男演员装扮而成,面部均饰脸谱,身着全套武行戏装,头戴犄角,手持钢叉等武器。一银须鹤发老者用剑在地上挖一个坑,坑上立有五猖、七煞和土地7个神位。尔后,摆上7只大碗斟上7杯白酒,再捉1只红毛大公鸡,老者拔去脖上毛,旋转一周,以牙断鸡脖,头入土坑,鲜血洒祭神坛。

五猖们喝下鸡血酒,老者手拿神符,在空中写画冒烟的“天书”,继之,沙锣声、口哨声(据说此为神之号令,非闻此声不来)、爆竹声响彻夜郊,五猖们手中的钢叉之类嚓嚓作响。手举火把,一路呼啸,直奔戏场,这就是所谓的“跑五猖”。

五猖们到达戏场,原本水泄不通的观众席中,闪出一条大道,供猖们奔跑。这时,台上台下锣鼓齐鸣、鞭炮猛炸,五猖们不时躬腰在熊熊火把下穿突,不时踩着爆炸的炮竹乱跳。

随后,舞台上开始演第1折戏“大佛登场”,5人1组共25人分成不同装束的5排,分别是天猖(持佛猖)、文猖(持朝笏)、武猖(持枪戟)、马猖(骑纸扎马)和翻跃上台的地猖。

老者复出,咬鸡、画符如前祭“星君”。祭毕,率地猖跪拜,口中默念:“伏以┄┄诸位弟子,今许下目连大戏酬神还愿,惟愿人人如愿,个个平安,男增百福,女纳千祥,六畜旺相,五谷丰登┄┄拜请五五二十五猖兵将一齐上马,齐会上台。”念罢,猖们又接着在台上跑,由“地”而“天”分组进行,直跑得天“旋”地“转”,“马”失前蹄,方才罢休。

第二天,因剧本很长,往往需要加演日场。晚上,演出照旧。

第三晚,才是高潮。演出的是地狱戏,这天戏台装扮成阴间模样,阴森森可怖。在一阵令人毛骨悚然的叫声中,穿着大红衣服,披挂着一串串五色锁钱,鼻孔里拖着两根1尺多长的红头绳,猩红的大舌头垂至胸前的吊死鬼出场。突然,王灵官手持钢鞭从天而降,将吊死鬼赶下戏台。

这时,全戏又一高潮出现,台下点起几十个火把,由几十个男子组成 “赶鬼队”,吊死鬼飞奔逃窜,王灵官率赶鬼队高擎火把呼啸追赶。一路放火炮,鸣土铳,将那鬼赶出村外5里远的深潭处。观众中有好事的亦可跟在队伍后面。在赶鬼的同时,村里的戏照常演着,直至结束。目连戏演出实在是场面壮观,而且戏里戏外,台上台下,演员观众融为一体。连续3天,整个栗木村都沉浸在戏剧之中,到处洋溢着一种亢奋之情,热闹非凡。 

 

傩    舞

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傩是古时驱逐疫鬼的仪式,傩舞就是举行傩祭仪式时的一种舞蹈。傩舞源于原始巫舞。至汉代,宫廷中的“天子傩”规模盛大。舞者头戴假面具,手执干戚,表现驱鬼捉鬼的内容。在长期的发展过程中,傩舞逐渐向娱人方面演变,加强了娱乐的成分,内容也大为丰富,出现了表现劳动生活和民间传说故事的节目。个别地区已发展成戏曲形式,称为傩戏。

傩戏是傩舞的进化。据《中国大百科全书》(戏曲曲艺卷)载:傩戏的形式和流布地区主要在安徽、江西。祁门地处皖赣交界地,傩的活动由来已久,且形式多样。同治《祁门县志·风俗》中记载,正月元日、立春和端午均有傩舞。“正月元日,集长幼列拜神祗,鸣钲出行,饮屠苏酒,谒词宇,交相贺岁,傩以驱疫。” “立春日,宫长祀太岁,行鞭春礼,傩。”“端午日……乡间有木制神船,彩画装金,肩舁游村落驱疫(相传亦以驱蝗,祁门赵司训克勤《神船行序》云:‘神船,古乡傩遗也,岁举以逐疫焉’)”。这些记载表明,明清时期,祁门傩的活动已有很大的发展。从内容上看,除保留驱逐鬼疫的成份外,增添了祈求丰年和祷告平安的色彩,甚至成为同自然灾害作斗争的一种形式。从活动时间上看,由腊月的大傩(即乡傩)发展到立春、正月元日和端午等时。

据老艺人讲,祁门的傩舞源于周朝,兴盛时期在清末,当时城镇内还有雕制傩舞假面具的作坊,过去祁门二都、五都、六都、八都等地都有跳傩舞的习惯。20世纪80年代末,祁门芦溪村的老艺人仍能表演这种舞蹈。据老艺人杨泽如所述,芦溪村的傩舞,已有百余年的历史,师承关系均为祖传。并说,过去祁门南路有24个“地戏班”,每年正月都要热闹一番。值得一提的是,该村至今保留着过去演出傩舞时用的部分假面具和服装,以及一幅十分神秘的“十大元帅图”。这些演出用具,有的约有百年的历史。这就是说,祁门历史上傩的活动几乎没有中断,直延至解放初期。近年来,随着时代进步,傩舞这种古老的表演艺术在祁门又焕发新的生命。

祁门傩舞的主要特点是演员都戴木刻彩色假面具。这种面具共有9个,即盘古(青面)、两仪(又叫刘海,一阴一阳)、凶星(白面)、吉星(红面)、四象(两对、头有短犄)。这些面具,刻工精湛,栩栩如生;性格突出,爱憎分明。祁门傩舞似为演说《周易·系辞上》第11章的大部分文字而作,它的表演程序为:盘古定大极,大极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,末了是狮子告平安。芦溪傩舞基本上沿用了此序。先是盘古手持大斧,杀开四方,此为“盘古开天地”;而后是一对刘海欢跃上场(其中一持金蟾,一持拂帚),两人动作对称,幽默滑稽,引人发笑,此为“刘海戏金蟾”;接着是“将军(吉星)杀土地(凶星)”;最后由刘海牵出一狮子,圆场数周,在锣鼓、鞭炮声中,时而逗于狮前,时而骑于狮身,此为“刘海逗金狮”。整个舞蹈表现了驱邪扶正、祈祝平安的思想。老人们把这称作“空来空去”,即世间万物,从无到有,从有到无。所谓“无”,是指上古无天地,由盘古开出;阴阳两仪繁衍人类,金蟾、拂帚代表生物;四象色彩各异,示意四季分明。有了人类,又生凶恶,指凶星欲灭五谷,致民水火,是为“有”;后吉星杀凶星,邪恶除尽,天下安定,又谓之“无”。傩舞形象地再现了关于人类起源的远古神话,反映了人们认识世界的朴素唯物主义史观,表现了人们的爱憎及其对太平生活的希冀和祝愿。

祁门芦溪的傩舞,当地人称“平安舞”,又叫“地戏”,演出多在正月,有时也为较重要的庆典活动演出(如新房落成典礼等),地点以祠堂为主,野外场地或户家厅堂亦可。演出前,先挂起“十大元帅图”,呈上供品,焚香叩拜一番,然后鞭炮锣鼓大作,演出开始。整个演出前后约2至3小时。演员的动作调度特点是:“开四方”、“拜四门”、“杀四角”。这种舞蹈调度,既含有“天地四极”的意思,也照顾到了观众从四面观看的特定演出环境的需要。舞蹈伴奏,虽无管弦,然锣鼓铿锵,节奏鲜明,加之炮竹声的拱托,气氛非常热闹。总的说来,芦溪傩舞的演出,已突破了驱疫鬼的框框,更多的具有了自娱娱人的性质。

芦溪傩舞虽然初步具备了人物(以面具分)和简单的情节,但演员始终不说不唱。这就是说,它还没有完成由“舞”到“戏”的演变。因而它与傩戏相比,就更加原始,其认识价值和研究价值也就愈大。可以说,祁门傩舞历史悠久,形式多样,内涵丰富。其质朴、粗犷的舞蹈语汇和性格鲜明的面具刻划,显现出了中世纪中国舞蹈和雕塑艺术的原始美,从中也不难窥见中国戏曲的最初面貌。

 

傩  舞  《游  太  阳》

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《游太阳》是我县旧时流行的一种傩舞,发祥于东乡的社景、双溪流、莲花及黟县楠玛、朱家坞一带,本原是祭神活动,祭祀的主神是郡土神汪华。相传汪华生有9男2女,父子保境安民,于国有功,却受到奸佞陷害,8个儿女被杀,第9子虽获救,后来亦战死边陲,为国捐躯。汪华死后被尊为太阳菩萨,每年受到乡人的祭祀,祭祀活动被称为太阳会。

各村祭祀的具体对象又有不同,社景祀奉的是汪华的8子“八灵王”,莲花祀奉的是9子“九相公”,社景以西数里的双溪流祀奉的是越国公汪华。祭礼活动每年1次,由1大户作东,历时3天,从农历6月21日开始,6月14日结束。

社景村《游太阳》:

6月12日,执事者把太阳庙里的太阳菩萨(八灵王),擦洗涂金换衣后,抬到当年活动的东家,东家托1盘米、1盘茶叶,燃3柱香,一路躬身迎接,叫做“接神”。晚上在东家的庭院里点起火把,举行习仪,四跳童喝下东家的鸡血酒,祭拜菩萨,然后拿起师傅画过符咒的利斧,在师傅的指点下进行舞蹈操练。结束后,由跳童2人陪菩萨过夜。

6月13日一早,执事者从东家将菩萨抬进祠堂,仪仗队鸣锣开道,仪仗队依次是:鸣锣2人,吹唢呐2人,跳童4人。捧供品盘1人,打蜈蚣旗4人,轿夫4人,持龙凤伞1人,鼓钹演奏4人,跳童挥罡斧跳舞,东家随后撒五谷相送,高喊:“风调雨顺,五谷丰登!”到祠堂后,村民按辈分两边排定,向菩萨跪拜,有巫师(即师傅)行术降神附童子身,踯跳若狂,以罡斧刺额流血至胸,称为“开天门”,又从极沸的油锅中捞取豆腐,送与众人,场面惊人。这时,罡斧撞击声、鼓乐声、鞭炮声、口哨声大作,祭祀活动进入高潮。

6月14日,社景村的“八灵王”与莲花村的“九相公”两尊菩萨由隆重的仪仗开路同时抬至两村中间的一座石桥(洪田桥),使两患难兄弟在此会面。沿途亦进行傩舞表演,很多人在门前挂着一种圆筒状的纸伞,伞内挂着鞭炮,称“鞭炮伞”。这时鞭炮燃放,跳童在伞下舞蹈,称之为“跳火炮伞”,意为消灾纳吉。随着粗犷古朴的傩舞节奏,把太阳祭活动推向又一个高潮。下午,各自把太阳神主抬回太阳庙,活动至此结束。

《游太阳》演出时不戴面具,舞童上身赤裸,下着黑色短裤,赤脚,草履,双手持短柄(长约8寸)半月斧,舞童4人,师傅1人,乐队8人,其中京锣2人,唢呐2人,外加小锣、中扁鼓、小鼓、钹各1件。除唢呐吹奏是临时聘定,其余均系固定人员。鼓乐均无定谱,可以自由演奏各种曲调,有时演奏器乐曲《大开门》、《小开门》,有时只用打击乐。演奏的旋律节奏与表演没有联系。但沸油拂豆腐的仪式却有规定,计用铁锅1口,菜油3斤,豆腐1板(切成小块),烧酒小壶,黄表纸若干。锅台用砖头或石块临时搭成,设在祠堂门口,傩祭开始前,杀公鸡请神,跳童喝鸡血酒,开天门,待油烧沸,师傅将烧酒倒入锅内,口中念念有词,点燃黄表纸朝油锅画符,即毕,由四跳童徒手伸入滚沸的油锅,将油与豆腐一并向设于祠堂正厅上的太阳神泼去,观者欢呼雷动,争相抢食豆腐。待锅中沸油将尽,师傅亲自动手,务必以3下波干,随后仪仗起行,跳童蹯然起舞。全过程具有神秘感与浓郁的宗教气息。傩祭结尾,即开始由戏班搬演昆曲《郭子仪上寿》、《张公义九世同堂》,年年如此,与全国很多地方近似。

戴面具是傩的特点之一,但《游太阳》舞不戴面具。《游太阳》的开天辟地舞姿与对太阳神的崇拜,正是傩的古老主题,其最初意旨是消灾纳吉,民国年间编修的《黟县四志》说:“元大德元年婺祁蝗虫叠见,祁人迎神驱蝗,七都(指渔亭、楠玛一带)与祁接壤,农民惧蝗害延及,相率效之,偈斯举者以为思患预防”,其消灾纳吉的主旨已很明显,但在全傩过程中,又起到了颂扬忠义和娱神娱人的作用。《游太阳》的角色没有戴面具,说明了祁门傩的多侧面与多样化。

近年来,祁门文艺工作者对傩舞《游太阳》不断进行加工,在保留其古朴粗犷风格的基础上,剔除了一些不合适的内容,增添了新的表演方式,使其更加适合于表演,进行过多次演出,深受观众欢迎。


 

《 扑 蝶 舞 》

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《扑蝶舞》原名《扑蝶灯》,是流行在祁门西乡彭龙村的一种民间舞蹈。最初是在元宵闹灯时表演的,由4个姑娘,一手拿着花蝴蝶,一手拿着圆纸扇,边走边拍着蝴蝶,边唱着一年10个月的花名和农事,意示在欢庆新春佳节的同时,安排好一年的农业生产。整个舞蹈轻松愉快,形式优美,具有浓郁的乡土气息,表现了人们热爱自然,热爱劳动的心情。

1954年年底,在挖掘、整理民间音乐舞蹈的热潮中,渚口村业余文艺会演,《扑蝶舞》获得了节目奖和演出奖。1955年元月省第5期《会演通讯》介绍和推荐了这个舞蹈。1956年12月,省出版社出版了《扑蝶舞》的单行本。县文化馆在全县推广这个节目,几乎做到了家喻户晓。后来省出版的民歌集,还把它作为祁门县民歌的代表作。1973年县文工团创作演出的大型歌舞《军民桥上鱼水歌》,用它的曲调作了主题旋律。三中全会以后,渚口村业余剧团还多次演过这个舞蹈。这个舞蹈是怎么从彭龙传到渚口,由渚口剧团挖掘演出的呢?这里应提到两个人,即汪谦兰和倪世德。汪谦兰老奶奶原是彭龙人,她把《扑蝶舞》的小曲连同她妆奁一起带到了渚口,但她所谓的小曲,其实只有词而没有曲,仅是我县西路方言的拖音。后来,当时的渚口业余剧团导演倪世德多次登门请教,模仿她唱词的拖音,用谐音的方法谱成了曲谱(故后来人们一直采用渚口方言演唱此曲),县文化馆亦派人参加整理加工和辅导工作。加工整理后的《扑蝶舞》,基本上保留了原来的风格,服饰、伴奏及舞蹈动作等方面都较之以前更加完善,更加优美了。象一朵奇葩,放出了异彩,在我县民间久久传唱。


 

《 姐 妹 看 灯 》

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1957年2月的一个夜晚,中南海怀仁堂的舞台上,一群姑娘穿着小袄,百褶裙,戴着耳环和手镯,伴着皖南风味的乐曲,走着轻快的小步,时而欢呼雀跃,时而指指点点,载歌载舞地向观众叙述着皖南山区元宵灯会的盛况,不时引得观众点头称赞。

这就是我县参加全国民间音乐舞蹈会演的节目­­——《姐妹看灯》在向中央首长汇报演出。演出结束后,刘少奇、周恩来、朱德、董必武等领导同志亲切地会见了全体演员,并和她们拍了照。我县演员吴映霞同志有幸参加了这次演出和接见。

《姐妹看灯》是20世纪50年代我县继《扑蝶舞》后,挖掘整理的又一个优秀的民间舞蹈。可以说,它是《扑蝶舞》的“姊妹篇”。它们的诞生地都在我县的渚口。1956年,渚口业余剧团根据民间艺人吴德昌老人口述的小曲,加工整理了这个舞蹈。它质朴清新、风格独异,从内容、舞步到服饰打扮,都具有典型的皖南山区特点,洋溢着山区青年妇女在元宵观灯时的生活情趣。《姐妹看灯》在县、地、省各级选拔中,一直获得好评,最后被选送进京。成为我县文艺史上的一段佳话。

 

采    茶    戏

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祁门县采茶戏源自江西。清初,江西浮梁县一些姓陈的人迁来我县坑口一带,他们带来了一种叫“浇河调”的戏,很受演众欢迎。祁门人叫它“江西调”。由于这一剧种曲调明快,节奏简单,富有乡土气息,后来就流传到我县的西乡、南乡一带。近200年来,经过历代艺人的继承、发展和茶乡人民生活习尚的熏陶,以及我县民间音乐舞蹈的影响,逐步具有了祁门地区的特色。

祁门采茶戏的曲调有“西皮”、“唢呐皮吹腔”、“二凡”、“反二凡”、“拔子”、“秦腔”、“高二凡吹腔”、“文词”、“南词”、“北词”、“花调”等数十种。这些曲调大多旋律明快、高吭优美。祁门采茶戏的剧目也很丰富,1947年在祁门上演的采茶戏传统剧目就有大戏12本,小戏46本。

清朝初期,采茶戏刚从江西移来祁门,颇具新鲜感,有许多当地人跟着学。当时大多是以“清唱”的形式表演的。而且从事演唱的骨干基本上是江西籍人。民国初年,闪里的贞喜班和民国20年间的陈玉仁班,开始演采茶戏,正月连演了7天7夜。解放初期,历口的艺人们筹集资金,购买了一些服装道具,正式成立了业余剧团。除上演传统剧目外,还配合形势演出了一些现代戏,如宣传爱国储蓄的《结年帐》,反映反霸斗争的《九件衣》,反映反特斗争的《偷印》等。1954年至1960年,是我县采茶戏的鼎盛时期:1957年历口区组织宣传队下乡演出采茶戏;1958年由叶冬林、许克勤、许谓民、程乾吉、叶平时、叶本源等九人到合肥参加了“音乐周”,演唱采茶戏“文词”,为我县文艺史写下了有意义的一页;1960年,汪为学、吴映霞、万金经、许克勤、许焕云、李仙红等人参加了芜湖专区第三届群众业余文艺会演,演出了《三击掌》、《寻兄走雪》、《海老三种茶》、《拾芦柴》等采茶戏剧目。自“文革”以来,这个剧种似乎已经在祁门戏剧舞台上销声匿迹了。

由于祁门采茶戏只是江西采茶戏的一个小小支流,没有形成自己独特的艺术风格并植根于祁门的民间音乐舞蹈之中,故它的衰落甚至消失,或许是一种自然的合理的现象吧。

 

祁 门 嬉 灯

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过去,祁门人喜欢举办灯会,祁门土语称作“嬉灯”。每年正月,四乡八里,都要以嬉灯来喜庆新春佳节,预祝来年丰收。当年,大村一般都有灯会,无灯的村庄,逢正月初头,村人则凑钱扎灯。有的村子,扎灯技艺高,灯样丰富多彩。有的村子则花钱请人扎灯。灯来灯往,无形中成了“赛灯”。

灯的花样很多,有龙灯、马灯、狮子灯、白象灯、麒麟灯、蚌壳灯、旱船,还有“八仙过海”、“唐僧取经”等人物灯,以及猪羊鸡鸭的禽畜灯、鱼虾鳖蟹的水族灯、蔬菜水果灯和各式各样的走马灯。灯队出行,龙灯为首,接着是马灯、狮子灯、白象灯,依次而行,后面是蚌壳灯、旱船等,最后是五花八门的花灯。配以紧锣密鼓,很有气势。舞灯时,有吹有唱有打击乐,人们载歌载舞,男女老少齐出门观看。玩灯的耍到每户门前,主人还要燃放炮竹接灯。彩灯川流不息,炮竹声声震耳,十分热闹。

下面略述各灯特点:

龙灯,最讲究的是龙头。龙头须威武,但不能凶恶,而要令人喜爱。龙身以篾扎成数节,身套龙衣。舞时1人持彩球戏龙作舞,有滚龙、串龙、跳龙、盘龙、游龙等动作。

狮子灯分为两种,一种为“舞狮”,由2人合披狮毯玩狮,另1人扮武士 持球逗狮起舞,动作有“文狮”、“作狮”之分。文狮温驯,有搔痒、舔毛、打滚、抖毛、戏球等动作;武狮则勇猛,有跳跃、跃扑、登高、腾转、蹂球等动作。另一种是篾狮,外涂绿色,人称“青狮”。这种狮须扎雌雄一对。雄狮脚捧彩球,雌狮脚捧小狮。狮腹之下各有扎棍,以备舞时抖动,动作除同前述狮舞外,另有喂奶、玩球、相爱等,后一种狮子灯多见于农村。

白象灯,以篾扎架,外糊白纸或系白苎麻。表演时主要靠象鼻,有转鼻、勾鼻、喷水、饮食等动作。

马灯,以篾扎架。马头、马颈、马尾分别用红、绿、白等纸条糊成,马身、马屁股即用红、白等色布各4块系于马架。此灯分前后两节,系于舞者腰间似骑马状,舞时作徐行、疾驰、跳跃等动作,轻松活泼,热情奔放。

麒麟灯,扎法同于狮子灯。此灯独异,舞时它独入新婚或无子家,径入内房,唱麒麟送子之句,得东家谢礼的“红纸包”乃归。持灯者须多子多孙,以示好兆头。

蚌壳灯,1少女身背布蚌壳,1男扮渔夫,表演渔夫捉蚌。表演时,渔夫头、手、脚时而被夹,挣扎之状令人捧腹。另有取“鹬蚌相争、渔翁得利”之意表演者,外加1人扮鹬,3人同演,颇有深意。

旱船,竹扎船架,色纸贴花于外。表演时1少女立中持船,摇晃摆荡,似水行舟,船外4个船夫各持1桨作划水动作。亦有船载“许仙”、“白娘”者,行船时作各类戏剧动作,配以“断桥”、“划船”等曲,声情并茂,情境逼真。

花灯,亦称散灯,花样繁多,色彩斑烂。舞者人手1支,尾队后而行,以壮阵容。

近年来,随着时代的发展,嬉灯这种传统的民间娱乐方式,又获新生,每年正月十五,在县城和一些乡镇,均有嬉灯表演,由于制灯工艺、材料不断更新,灯具更加精美绝伦,阵容更为壮美。同时,舞灯之技也在提高,民间艺术,推陈出新,大放光彩。 


十 番 锣 鼓

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十番锣鼓是祁门民间器乐曲名,流行于历口、溶口一带。历史悠久,始于明代,在祁门民间演奏了数百年。

十番锣鼓是由10种曲牌与锣鼓联缀而成的套曲,其演奏乐器有小唢呐、横笛(两支)、大锣、小锣、云锣、桶鼓、边鼓、大钹、小钹等十来种。全曲运用不同音色的打击乐器,与唢呐丝竹的优美旋律交汇融合,细吹细打,优雅动听,显得热闹而不繁杂,具有浓郁的乡土气息。

旧时,祁门民间迎神嬉灯活动很多,十番锣鼓就是嬉灯时的伴奏音乐。通常是嬉灯出游时,乐队抬着乐器随行,一路上按照嬉灯的各种动作如舞龙等,变换曲牌边行边奏。由于各地嬉灯套路不同,加之演奏历史悠久,所以十番锣鼓曲目也不尽相同,各有特色。如溶口的民间艺人大胆汲取当地山歌小调,对原曲进行加工修改,并命名为《清风摇月》、《游龙戏水》等,更加通俗易懂,适合嬉灯表演。

近年来,十番锣鼓经过加工整理,不但可以为嬉灯伴奏,也可以单独在固定场所演奏,这一古老的曲艺节目又焕发出夺目光彩。


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